以哀伤对丧失，是人类“练习”了几十万年的“技艺”。

对于在事故中丧失了亲人的人，哀伤是一件自然而然的事情。哀伤使我们暂时处于心理上的极度软弱状态，情绪变得低落，对人生和世界的看法变得偏激，行为变得紊乱和失控。这些表现在外人看起来似乎是很糟糕的事情，但是，从长远来看，这些“坏”的表现，未必不是“好”事。

一个人对丧失亲人表现出哀伤，表明他是一个“正常”的人，有着正常人的正常反应；换句话说，这种“不正常”的反应才是“正常”的，这显示他有能力对一个刺激做出相应的反应。相反的情况是，面对巨大丧失没有哀伤的反应，则可能是使用了一些心理防御机制，如否认或者隔离，来保护自己暂时“蒙混过关”。

但是，这种掩耳盗铃式的自我保护却极有可能引起长期的后遗症。具体的表现是，在丧失之后很长时间，有时候可能是一生的时间里，持续有一些哀伤的象征性替代物，如生理上的不适或者疾病，包括不明原因的慢性疼痛、心血管系统病变、消化系统疾病、皮肤病等等；心理上的问题，如长期失眠、做噩梦、看似与丧失无关的情绪低落、脾气暴躁甚至重症精神病等等。

因为哀伤如此重要，所以几乎每一种文化里，都含有哀伤的仪式行为。中国的哀伤仪式，更有着“慎终追远”的传统。如隆重的丧葬仪式、每年定期的扫墓、丁忧的国家制度等等。这些系统性的行为，从体制上保证了丧失者有“充分地”哀伤的可能性，从而最大限度地减少了后遗症的发生。

我们作为一个旁观者，在面对一个刚刚体验了巨大的丧失的人的时候，往往会有点不知所措，担心自己的言行会加重他的创伤。这样的担心是必要的，因为它可以使我们慎言慎行。但是，如果担心太多，多到了我们不敢去帮助这个人，或者多到了什么都不敢做、什么都不敢说的程度，那就是我们自己的问题了：也许我们把自己面对丧失的软弱，投射到了他人身上。

这句话的意思是说：别人也许没那么软弱，是我们把他看得更加软弱了。很显然，这种“误解”本身，就可以是一种新的心理创伤性刺激。毕竟，虽然每个身处丧失状态的人都需要帮助，但却不需要被强加的“可怜”。

杨澜最近在博客上说，“别让孩子钻进坚强乐观这个壳”。那些鼓励经历了巨大丧亲之痛的孩子“坚强乐观”的人的用心是好的，但后果却不一定好。因为如果哀伤不充分、负性的情绪被压抑而没有被表达，就会出现更加严重的问题；哀伤会使我们暂时软弱，但却可以使我们在将来真正变得坚强和乐观。

以哀伤对丧失，是人类“练习”了几十万年的“技艺”。我们每个人的血肉里，都储藏着这一有点无奈但却无比珍贵的遗产。这个遗产可以保护每个个体在经历了任何丧失之后都能够继续前行。

（注：大部分人，哀伤期会短于六个月；如果超过六个月，就需要医学处理了。）